In nome di Allah, il Misericordioso, il Concedente della Misericordia
Questo saggio sostiene che l’esistenza del male non offre né un argomento logico né probabile contro l’esistenza di Dio e che l’Islam offre una teodicea completa: cioè, una soluzione sistematica al problema del male. Questo articolo è essenzialmente un riassunto e una traduzione della fenomenale ricerca del Dr. Sami Ameri sull’argomento.1
Il masso immobile
La centralità del male nel discorso ateo non è un segreto. George Bΰchner, ateo e poeta tedesco, chiama il problema del male “l’inamovibile macigno dell’ateismo”.2 Durante un dibattito del 2013 intitolato “The Origin of Life: Evolution or Design”, l’ateo Michael Ruse ha affermato chiaramente che l’unica ragione dietro il suo rifiuto di credere in Dio era il problema del male. Nella sua famosa opera, There is a God: How the World’s Most Notorious Atheist Changed His Mind, l’ex ateo Antony Flew afferma che, in particolare nel mondo occidentale, il problema del male rappresenta l’argomento più comunemente citato per l’ateismo.3 Questo non è vero solo nelle sfere intellettuali. In uno studio contemporaneo, agli americani è stato chiesto: “Se potessi fare a Dio solo una domanda e sapessi che ti avrebbe dato una risposta, cosa chiederesti?” La domanda più comune era: “Perché c’è dolore e sofferenza nel mondo?”4
Ci sono state due scuole principali tra i teisti quando si tratta del problema del male. Il primo campo, a cui, secondo Timothy J. Keller (cristiano), appartiene la maggior parte dei filosofi cristiani, sostiene che l’esistenza del male non confuta l’esistenza di Dio. In altre parole, sottolineano correttamente il problema logico sostenendo che l’esistenza del male è una prova per l’ateismo.5 Il secondo campo è quello dei teodici; coloro che vanno oltre e cercano anche di comprendere la Sapienza di Dio nel permettere che esista il male.
Questo saggio presenta la teodicea completa dell’Islam sunnita, che deriva esclusivamente dai nostri testi sacri conservati (il Corano e l’autentica Sunnah), poiché è la distorsione delle scritture precedenti che impedisce a molti teologi di offrire una teodicea coerente. Anche all’interno dell’Islam, come sottolinea William Montgomery Watt, sono state solo le sette revisioniste come i mutaziliti – che hanno tentato di creare un ponte tra il Corano e la filosofia greca con una teologia ibrida – che si sono trovate alle prese con il problema del male nella loro letteratura; Gli scritti sunniti raramente lo facevano.6 La mente sunnita, che abbracciava pienamente la rivelazione, non aveva difficoltà a vedere la Saggezza Divina come intrecciare i fili del dolore e della sofferenza in una storia brillante; una storia che armonizza misericordia e giustizia; una storia che dal dolore trae lieto fine; una storia che vede quel “sasso inamovibile” come un mattone per la propria ascesa spirituale.
Cosa rende il male un problema?
Il male nel mondo è sempre stato un problema, ma solo negli ultimi secoli si è tradotto in una rivolta contro Dio e la religione. Perché? Cosa c’è di diverso adesso?
La vita vista come senza scopo
Il graduale riorientamento della mentalità occidentale dallo “scopo della vita” alla “qualità della vita” fu un sottoprodotto del periodo dell’Illuminismo europeo del XVIII secolo. Questo cambiamento radicale di focus, in cui i mezzi di vita delle persone hanno sostituito il perseguimento di uno scopo trascendente, è ciò che alla fine ha reso le frustrazioni della vita sempre più insopportabili. Quando la totalità dell’esistenza è ridotta a questa sola vita, e la vita non è più vista come un mezzo per un obiettivo più grande, ci si può aspettare che garantire il piacere immediato ed evitare il dolore diventino gli unici obiettivi – e obiettivi irraggiungibili, di sicuro. Nelle parole di CS Lewis,
Per i saggi dell’antichità il problema principale era stato come conformare l’anima alla realtà, e la soluzione era stata la conoscenza, l’autodisciplina e la virtù. Sia per la magia [dei tempi antichi] che per la scienza applicata [dei tempi moderni], il problema è come sottomettere la realtà ai desideri degli uomini.7
Non c’è quindi da meravigliarsi che le comunità occidentali in particolare, nonostante i loro molti lussi e comodità, abbiano avuto la più grande difficoltà ad affrontare il problema del male. Come ha affermato Victor Frankl, “Più persone oggi hanno i mezzi per vivere, ma nessun significato per cui vivere”.8 L’ insignificanza è ciò che rende la vita una prigione in cui gli occupanti si arrampicano freneticamente tra le mura della vita e della morte, in preda al panico per ogni puntura. In una vita senza significato, ogni pizzico è un evento casuale inspiegabile e inevitabile che può essere classificato solo in termini di energia e materia e rappresenta solo caos, commozione e tragedia.
Un’era di sensibilità intensificata
È naturale e comprensibile che il problema del male venga amplificato in qualsiasi epoca tra coloro che sono particolarmente sensibili: persone il cui cuore empatico soffre per la lacrima di un bambino, la debolezza di un anziano e l’urlo di dolore di una vittima. Tuttavia, considera come la persona media nei tempi moderni goda di lussi senza precedenti consentiti dagli sviluppi tecnologici. Considera anche come i progressi della medicina hanno portato alla prevenzione di molte malattie, alla gestione del dolore e all’accesso per i disabili. Sebbene questi sviluppi abbiano beneficiato immensamente la vita umana, hanno anche accresciuto la nostra sensibilità e indebolito la nostra tolleranza al dolore e alla sofferenza. Questo è il motivo per cui la maggior parte dei fenomeni citati dagli atei per descrivere la cattiveria del male sono crisi umanitarie che si verificano in nazioni medicamente e tecnologicamente meno avanzate, nazioni le cui persone soffrono ancora di malattie e carestie che sono state quasi debellate in Occidente.
L’ascesa dell’ego
Dopo la Rivoluzione francese, non solo l’Età degli Imperi ha incontrato la sua fine, ma le nazioni centralizzate hanno seguito l’esempio, e quindi anche le affiliazioni tribali ei legami familiari sono stati sacrificati sull’altare dell’individuo. Tolta la polvere da questa decostruzione globale delle relazioni, non restava che l’ego umano, ora più mostruoso che mai, perché questa demolizione della società ha permesso a forme ancora più nuove di individualismo di regnare sovrane. Naturalmente, quando le persone smettono di considerarsi parte di un collettivo più grande e iniziano a considerare i propri interessi come prioritari, la sofferenza e il conflitto degli altri non portano all’empatia o alla solidarietà. In un clima che inizia con “me” e finisce con “me”, il male non è più un semplice problema, ma porta a un lento suicidio in un mondo sordo e indifferente.
L’illusione dell’uomo moderno
Le scoperte e le scoperte dell’era moderna hanno illuso le persone nell’assumere di poter comprendere appieno tutto nell’universo, determinare con assoluta certezza cosa esiste e cosa non esiste, e di conseguenza non esitare a negare che ci sia qualche saggezza da molti dei fenomeni che li circondano. In A Secular Age, Charles Taylor descrive in modo appropriato come l’atteggiamento della società occidentale nei confronti dell’universo abbia preso una svolta antropocentrica nei tempi moderni.9 In altre parole, la persona secolare ora percepisce se stessa come Padrone dell’Universo, concludendo che tutto ciò che il suo occhio non può vedere non esiste e che tutto ciò che la sua mente non può riconoscere come saggio deve essere stolto.
Sfidare la domanda
È spiacevole vedere molti teisti sentirsi messi alle strette nel proverbiale posto caldo quando si tratta del problema del male, permettendo all’ateo di assumere il ruolo dell’interrogatore nella conversazione. Innanzitutto, il legame tra “l’esistenza del male” e “l’esistenza di Dio” non deve mai rimanere incontrastato. Si tratta di due questioni separate che non dovrebbero essere confuse. Molte persone presumono che, poiché il male esiste, Dio deve essere inconsapevole, indifferente o incapace di rimuoverlo. Poiché Dio è inteso come Onnisciente, Misericordioso e Onnipotente, il presupposto è che l’esistenza del male implichi che Dio non debba esistere. Tuttavia, anche lo stesso Richard Dawkins, l’iconico padre del Nuovo Ateismo, afferma che semplicemente immaginare che Dio sia crudele è una soluzione logicamente plausibile a quella situazione di stallo. Scrive: “Ma, per un credente più sofisticato in una sorta di intelligenza soprannaturale, è facile come un bambino superare il problema del male. Postula semplicemente un dio cattivo, come quello che insegue ogni pagina dell’Antico Testamento”.10 Certamente, i monoteisti rifiuterebbero questa opzione per una buona ragione, ma ciò non cambia il fatto che questa ipotetica dawkinsiana sfata la falsa logica abusata sopra descritta. In definitiva, il problema del male è un problema degli atei. Per i credenti in Dio, l’esistenza del male non costituisce un problema, né li fa disperare.
Gli atei che si chiedono perché esiste il male rivelano anche numerose linee di faglia nella loro visione del mondo. Primo, chiedere “perché” implica che si presuma che ci dovrebbe essere una spiegazione, rivelando la convinzione subconscia di tutte le persone che le nostre vite hanno un significato. Altrimenti ci arrenderemmo tutti a un nichilismo indifferente al bene e al male. In secondo luogo, chiedersi perché esiste il male rivela che ci vediamo come creature morali, ma questa qualità immateriale della moralità non trova posto nella visione degli atei secondo cui solo ciò che è tangibile è reale. Terzo, chiedersi perché esiste il male rivela che si percepisce il male come un’anomalia e il bene come norma prevalente. Pertanto, prima di chiedere “Perché c’è il male?”, le persone giuste e razionali dovrebbero porre domande come “Perché il bene è importante?”, “Cos’è il bene?” e “Perché c’è così tanto bene?”
Mettere in discussione l’esistenza del bene è la domanda di gran lunga più degna, perché solo dopo aver identificato il principio dominante si possono comprendere le eccezioni a quel principio.Le persone vedrebbero per sempre le straordinarie leggi della fisica, della chimica e della biologia come incoerenti se dovessero iniziare a studiare queste scienze con le rare eccezioni che deviano da queste leggi. Allo stesso modo, gli atei non possono mai superare il “pietra del male” finché non trovano l’umiltà di ammettere che il male è l’eccezione in un mondo di innumerevoli fenomeni che sono buoni, ordinati e belli. Considera i periodi di malattia rispetto alla salute nel corso della vita media, o quelli compromessi rispetto a quelli funzionali in tutta la razza umana, o i momenti in cui le arterie scorrono contro gli intasamenti per tutta la vita, o i decenni di prosperità contro la rovina per la civiltà media ilizzazione, o i secoli di dormienza contro l’eruzione dei vulcani, oi millenni di non collisione tra i pianeti. Da dove viene tutto questo bene prevalente? L’energia e la materia che nuotano in un mondo di caos e coincidenza non potrebbero mai produrre un mondo in cui l’impostazione predefinita è buona. Ironia della sorte, l’empirismo scientifico lo attesta: la seconda legge della termodinamica afferma che l’entropia totale (grado di disordine o casualità) in un sistema isolato senza influenza esterna aumenterà sempre e che questo processo è irreversibile. In altre parole, le cose organizzate si romperanno e si disperderanno sempre a meno che qualcosa dall’esterno non le unisca. In quanto tali, le forze termodinamiche cieche non avrebbero mai potuto produrre nulla di buono da sole, né diffuso come è, senza il Creatore che organizzasse questi fenomeni apparentemente casuali e caotici nelle cose meravigliose che sperimentiamo come bellezza, saggezza, gioia e amore. Solo dopo aver stabilito che la norma è buona possiamo sperare di cogliere l’eccezione del male.
Nessuna persona intelligente dovrebbe negare lo splendore di un palazzo progettato in modo spettacolare che contiene migliaia di stanze meravigliose progettate per stuzzicare i sensi perché alcune stanze sembrano sgradevoli. Sarebbe ridicolo affermare che questo meraviglioso palazzo sia il prodotto di rocce, acciaio, legno e fili che si scontrano casualmente insieme semplicemente perché non possiamo vedere la saggezza nella disposizione di quelle poche stanze. In tal caso, la prudenza richiederebbe la sospensione del giudizio. Forse la persona che vive lì gode così, o forse era lì per ricordargli le sue umili origini, permettendogli di non dare mai per scontate le sue benedizioni.
Osservando la nostra anatomia e non solo ipotetici palazzi, gli evoluzionisti una volta affermarono che i nostri corpi avevano 180 organi rudimentali, parti che erano diventate inefficaci nel corso dell’evoluzione umana. Non sapevano, questo era un giudizio prematuro a causa di una ricerca inadeguata sulle loro funzioni. Alla fine, questo numero ha continuato a diminuire nel secolo scorso, al punto che alcuni anatomisti ora credono che sia stata identificata la funzione di ogni ultimo organo.11
Questi “organi vestigiali” in realtà ci indicano un altro problema con la domanda sul perché esiste il male. Partiamo dal presupposto di comprendere tutto ciò che esiste dentro e intorno a noi, mentre gli epistemologi concordano sul fatto che le percezioni e persino l’immaginazione delle persone sono in realtà estremamente limitate. In The Inductive Problem of Evil, William Alston spiega come gli esseri umani siano fermamente incatenati dalla loro mancanza di dati, la paralizzante complessità di molti fenomeni, l’oscurità di ciò che è metafisicamente possibile o necessario, la loro ignoranza dell’intera gamma di possibilità e valori, e i loro giudizi prevenuti come creature soggettive.12 Nei tempi moderni, il nostro know-how senza precedenti dovrebbe portarci a una maggiore umiltà che mai. Ora più che mai, possiamo osservare quanto possa essere estremamente complessa la natura. Un primo esempio è il famoso effetto farfalla nella Teoria del Chaos: vale a dire che “il battito d’ali di una farfalla a Rio de Janeiro, amplificato dalle correnti atmosferiche, potrebbe causare un tornado in Texas due settimane dopo”.13 Ci ricorda come i fattori più inaspettati, su ampi lassi di tempo, abbiano ancora una connessione molto reale.
Quanto sopra è uno degli innumerevoli esempi che possono essere usati per spiegare che il male non è sempre il prodotto di una semplice progressione lineare, e nemmeno delle leggi naturali che solo gli scienziati più preparati comprendono. Molte volte, può essere dovuto a un’interazione astronomicamente complessa di fattori che non possiamo veramente comprendere. I teisti, quindi, hanno tutto il diritto di contestare affermazioni come: la morte lenta e dolorosa di un cervo a causa di un incendio boschivo non è altro che un male inutile che non può mai portare saggezza o bene più grande. Sebbene ci possano essere varie saggezze dietro tali scenari (esplorati di seguito), è chiaro che alcuni mali sono chiaramente messi in moto dalle azioni umane e potremmo non raggiungere mai una piena comprensione della catena causale.
La saggezza dietro il male
Il Corano e la Sunnah non affermano semplicemente che l’esistenza del male può essere razionalmente riconciliata con l’esistenza di un Dio onnisciente, onnipotente e compassionevole. Affermano anche che c’è una saggezza discernibile dietro ciò che può sembrare malvagio, e quindi la teodicea sunnita implica “la ragione guidata dalla rivelazione”. Tuttavia, mentre esiste una profonda saggezza dietro ogni “male” nell’universo, noi come esseri finiti possiamo comprendere queste saggezze solo a livello generale. Dovremmo anche capire che un Dio saggio non ci rivelerebbe ogni sapienza per garantire che la prova chiamata vita, in effetti, serva come tale. Queste specifiche non dovrebbero quindi essere cancellate come irrazionali, ma piuttosto soprarazionali (oltre la nostra comprensione), ma questo non dovrebbe dissuaderci dal cercare di apprezzare perché Dio permette loro di esistere. In termini più semplici,
- Dio è il più saggio;
- La Sapienza di Dio necessita di saggezza dietro tutto ciò che esiste;
- La Sapienza di Dio richiede che alcuni mali esistano per ragioni profonde;
- La Sapienza di Dio richiede che, perché la vita si qualifichi come prova, la ragione di ogni male non possa essere immediatamente svelata a coloro che sono esaminati; e
- la Saggezza di Dio richiede la rivelazione di alcune delle ragioni principali dietro il male per aiutare le persone a sostenere le difficoltà della vita.
Prima di immergersi in queste principali saggezze, va detto che uno dei concetti più fondanti della teodicea sunnita è che il male puro non esiste. Ibn al-Qayyim (m. 1350), forse il più grande teologo sunnita che abbia scritto sulla teodicea, dice che
il male, come fenomeno indipendente in cui non è coinvolta alcuna dimensione del bene, non ha esistenza in questo mondo. Non c’è niente nella nostra esistenza che possa essere chiamato puro male, perché ogni male in questo mondo è buono da un lato o dall’altro. Ad esempio, la malattia danneggia il corpo da un lato, mentre dall’altro mette alla prova la pazienza, evoca la resilienza e può persino rafforzare l’immunità. La maggior parte delle cose che non piacciono di solito sono così; mai privo di alcun beneficio o altro per l’essere umano.14
Questo principio aureo è vero sia per i mali naturali che per i mali commessi da agenti intenzionali (umani/jinn). Dio permette loro di esistere perché il bene della loro esistenza supera il bene della loro inesistenza. Per i mali naturali, considera come i vulcani non sono un male puro, perché ringiovaniscono l’ecosistema che rende possibile la vita sulla terra. “Senza le eruzioni vulcaniche e tutto ciò che rilasciano, le comunità agricole non sarebbero in grado di coltivare cibo, alcuni materiali da costruzione non sarebbero disponibili e la nostra atmosfera non avrebbe il suo ambiente ricco di ossigeno”.15 Per i mali commessi da agenti intenzionali, considera come anche l’esistenza di Satana non è puro male, in primo luogo perché non è stato “creato per sviare le persone” ma piuttosto si è ribellato con arroganza usando la volontà che gli era stata data. Inoltre, Satana dà ai devoti di Dio un bersaglio per respingere il male, li incoraggia a cercare rifugio presso Dio dalle sue insidie, inclusi orgoglio e presunzione, e molto altro ancora.
Per questo motivo, il Corano e la Sunnah di solito attribuiscono il male alla creazione o alle loro azioni, perché dal punto di vista completo di Dio, questo “male” che Egli ha fatto esistere è prevalentemente buono in atto. Per esempio, il Corano afferma: “Di’: ‘Mi rifugio nel Signore dell’alba, dal male di ciò che Egli ha creato’” [113:1-2]. Altrove il Corano si riferisce a Dio che intende punire al passivo, omettendo rispettosamente l'”agente”, mentre è espressamente affermato che Dio intende guidare; “E non sappiamo se il male sia destinato a quelli sulla terra o se il loro Signore intenda per loro unarettacondotta” [72:10]. Altrove, il Profeta Abramo (la pace sia su di lui) si trova ad attribuire a Dio creazione, guida, nutrimento e guarigione, mentre attribuisce a se stesso la malattia: “Egli è Colui che mi ha creato, e solo Lui mi guida. Lui è Colui che mi fornisce cibo e bevanda. E solo Lui mi guarisce quando sono malato” [26:78-80]. Non lasciando spazio all’ambiguità, il Profeta Maometto (ﷺ; la pace sia su di lui) ripeteva questa etichetta richiesta in una supplica: “E tutto il bene è nelle tue mani, e il male non è attribuibile a te”.16
Ibn Taymiyyah (m. 1328) fornisce molti esempi di come questa distinzione sfumata coinvolga qualcosa di più della semplice semantica. Spiega che sebbene il male, come lo percepiamo, può essere trovato nella creazione di Dio, non c’è nulla che richieda che Dio abbia le stesse proprietà della sua creazione. Per esempio, Dio che crea la carnagione di un essere umano o il profumo di un fiore non si traduce in Lui che ha quella carnagione o emette quella fragranza. Allo stesso modo, Dio creando persone con qualità spiacevoli, fisiche o comportamentali, non si traduce in questa bruttezza come qualità di Dio.17 Ibn al-Qayyim aggiunge: “Quando lo schiavo commette un atto orribile e proibito, ciò che ha fatto è certamente malvagio e peccaminoso, e il Signore è Colui che gli ha permesso di essere l’autore di quell’atto. Questa abilitazione da parte di Dio è giustizia, misericordia e correttezza, perché rendere qualcuno capace di agire [liberamente] è buono, mentre la sua manifestazione [in questo caso] era malvagia e brutta. Abilitando, Dio ha posto le cose al loro posto, perché questo [concedere il libero arbitrio] contiene una profonda saggezza per la quale dovrebbe essere lodato. Pertanto, questo è effettivamente buono, saggio e benefico, anche se ciò che fa lo schiavo è un difetto, un difetto e un male”.18 In altre parole, Dio ha creato gli esseri con un grado di libero arbitrio che a volte usano per agire in modi malvagi. In questi casi Dio non è la causa diretta del male, ma piuttosto la causa originale di questo strumento che è stato usato per il male, e Colui che ne permette l’esistenza per il bene più grande.
Con questa regola fondamentale della teodicea sunnita in mente, esploriamo ora alcune di queste dimensioni di “bene superiore” e “Saggezza divina” dietro il male, il dolore e la sofferenza che esistono nel mondo che chiamiamo casa.
Un riflesso della grandezza di Dio
Trascendente è Colui che ha creato tutte le cose in coppia, sia ciò che la terra produce e da se stessi e da ciò che non conoscono.[36:36]
Creare opposti come il bene e il male è dalla perfezione della Sapienza di Dio, e renderli osservabili a noi è dalla sua grazia. Creare la notte e il giorno, il dolce e l’aspro, il caldo e il freddo, il dolore e il piacere, la morte e la vita, la malattia e la salute, riflettono anche la Sua grandezza e perfezione. Sebbene gli attributi di Dio siano intrinsecamente perfetti, non vederli manifestarsi nel nostro mondo ci renderebbe meno capaci di riconoscere la grandezza di Dio. Se non fosse per la creazione, riconoscere la qualità di Dio di essere un Creatore sarebbe più difficile. Se non fosse per Dio che crea persone che esibiscono il male, riconoscendo le qualità di Tolleranza e Perdono di Dio, e anche le Sue qualità di Giustizia e Dominio, sarebbe molto più difficile da riconoscere. Se un re si limitasse ad una sola delle tante azioni che è in grado di compiere, questo re o non sarebbe consapevole delle proprie capacità, o non sarebbe consapevole del grande beneficio che queste azioni porterebbero agli altri.
Quanto a Colui con perfetta Conoscenza e perfetta Abilità, Egli non si limita a una singola azione o tipo di azione, perché sarebbe un difetto nella Sua Sovranità. È dalla perfetta capacità di Dio che Egli dà e trattiene, premia e punisce, eleva e svilisce, onora e umilia, potenzia e vince, accelera e ritarda, benefici e danni. Allo stesso tempo, è dovuto alla Sua Sapienza che, poiché gli esseri umani non sono identici, non vengono trattati allo stesso modo, poiché ciò sarebbe contrario alla Sua perfetta Giustizia. Il Corano è pieno di censura di coloro che equiparano cose molto diverse (come Dio e l’uomo) e coloro che discriminano tra cose equivalenti (come i colori della pelle), quindi come potrebbe Dio condannare qualcosa come un difetto e poi essere descritto con esso Lui stesso?
Allah dice: “O quelli che commettono azioni malvagie pensano semplicemente che li faremo uguali, nella loro vita e dopo la loro morte, a coloro che credono e fanno il bene? Quanto è sbagliato il loro giudizio” [45:21]. Pertanto, se i bei nomi e attributi di Dio devono essere resi manifesti, e ciò è possibile solo con l’esistenza di opposti e controparti, la saggezza richiede che questi opposti debbano esistere. Se sono assenti, allora gli Attributi di Dio non esisterebbero, il che è inconcepibile.19
Il Corano e la Sunnah spesso ci ricordano che l’Amore e la Compassione senza pari di Dio per le persone sono grandi quanto Lui. In molti casi, non è altro che il fenomeno del male che pone le basi per la manifestazione di quegli Attributi Divini. Quindi, tutte le seguenti “saggezze” non sono spiegazioni isolate, ma piuttosto sono dimensioni di come l’Amore, la Compassione e la Buona Volontà di Dio per i Suoi servi siano al centro di ogni puntura e di ogni spina.
Rendere la vita significativa
Beato colui nelle cui mani riposa ogni autorità. Ed è il più capace di tutto. È Colui che ha creato la vita e la morte per mettere alla prova chi di voi è il migliore nelle azioni. Ed Egli è l’Onnipotente, che perdona tutto. [67:1-2]
Le prove per natura richiedono che una persona sia alle prese con le sfide e che superi gli ostacoli prima di essere incoronata con successo. Ci si dovrebbe aspettare qualcosa di diverso dal nostro test chiamato vita? Il vantaggio di capire perché esistiamo è enorme perché le aspettative errate sono forse la principale causa delle frustrazioni della vita. Quando le persone riducono le loro aspettative su Dio ad “amore incondizionato”, e poi si aspettano che Dio le tratti come se fossero i Suoi animali domestici, rimarranno per sempre deluse da un mondo che non è mai stato concepito per essere un paradiso edonistico, e prenderanno sempre in considerazione qualsiasi cosa che si oppone ai loro desideri come malvagi. Ma quando questa percezione erronea viene evitata, le persone possono ricalibrare le loro prospettive e diventare risolute per la salita in salita delle loro brevi vite. Dio dice: “Ogni anima assaggerà la morte. E vi proveremo con il male e con il bene come prova, poi a Noi ritornerete tutti» [21,35]. Al-Alūsi spiega: “Ti mettiamo alla prova con ciò che non piace e non piace, sarai paziente e grato, o non crederai e ignorerai?”20 Altrove nel Corano, Dio dice: “Credono forse che le persone saranno lasciate da dire: ‘Noi crediamo’ e non saranno provate? Ma certamente abbiamo messo alla prova quelli prima di loro, e Allah renderà evidenti i veritieri, e certamente renderà manifesti i bugiardi” [29:2-3]. Questi versetti sono particolarmente preziosi nella discussione sulla teodicea, perché ci aiutano a capire che essere soggetti al bene e al male non sono solo una prova di condotta, ma anche una prova di fede, una cartina di tornasole per i dubbi, non solo i desideri. Attraverso questi test, si rivela la lealtà di una persona alle sue convinzioni, soprattutto quando si trova incapace di identificare la saggezza di un evento nell’universo.
Specialmente quando viene messo alla prova con il male, quando i martelli delle difficoltà si abbattono, la mente e il cuore di una persona si inclina verso le domande più degne sulle realtà di questo mondo, il suo Creatore e il loro scopo in esso. In altre parole, non avrebbe senso entrare nella stanza degli esami della vita con tutte le risposte in mano, e sono le sfide della vita che ci spingono a cercare con fervore quelle risposte. Una volta che lo facciamo, non solo troviamo l’Uno con le risposte, ma scopriamo che Lui stesso è la risposta. Forse questo è il motivo per cui i versetti di cui sopra iniziano un capitolo del Corano che termina con: “E coloro che lottano per Noi, li guideremo sicuramente alle Nostre vie. E infatti Allah è con coloro che fanno il bene” [29:69].
Va notato che, dal punto di vista islamico, questa prova di impegno implica il mantenimento o il ritorno alla purezza, non il superamento dei “mali intrinseci”. Dio ha creato l’uomo con rettitudine morale; “Certamente abbiamo creato l’uomo nella migliore statura” [95,4]. Quindi, Dio ci ha dotato della capacità di discernere il bene dal male [91:8] e ci ha inviato in questa vita affinché la nostra mente, il nostro cuore e le nostre membra fossero esaminate [76:2]. Se evitiamo l’indottrinamento corrotto e le inclinazioni fuorvianti, rimarremo retti in tutti i nostri affari. Dio ha anche dotato ogni persona di una fiṭra (disposizione spirituale) che resiste alle influenze malvagie che cercano di devastare la bellezza della sua natura originale. Pertanto, gli umani retti e la loro pura fiṭra sono ciò che definiscono l’umanità in essenza. Quanto a quegli elementi che ci inclinano al male, questi sono ciò che rendono la vita un esame, ma hanno effetto solo quando lasciamola voce della fiṭra Diocentrica indeboliree quando la sua fiamma divina non viene alimentata.
Dal momento che la vita era intesa come una prova, questa prova non avrebbe senso senza di noi in possesso di un grado di libero arbitrio. Altrimenti, come può essere lodevole la nostra attuazione del bene o riprovevole il male se siamo come piume al vento, senza alcuno strumento? Alvin Plantinga, in La natura della necessità, sottolinea che il bene morale richiede la possibilità del male morale: “Il fatto che queste creature libere a volte vadano male, tuttavia, non è contro l’onnipotenza di Dio né contro la sua bontà; poiché avrebbe potuto prevenire il verificarsi del male morale solo eliminando la possibilità del bene morale».21 Valutare l’impegno delle persone per il bene morale è lo scopo della vita e la ragione per cui deve esistere il male.
L’umiltà con Dio e il deferimento alla saggezza di Dio costituiscono il più alta forma di bene morale. Rassegnarsi al fatto che si possono vedere solo i pixel mentre Dio vede l’intero quadro è una prova enorme di umiltà intellettuale. Accettare di essere come la formica sul tappeto che vede il capolavoro su cui cammina come un la giungla caotica richiede la massima dose di umiltà.Contemplare la grandezza di Dio, ammettere a se stessi di essere diversi da Dio e aspettarsi di avere “punti ciechi” che rendono misteriosi alcuni mali, è la prova più elementare della fede nell’invisibile. Come dice Dio, “Ci sono alcune persone che adorano Allah al limite della fede: se sono benedette con qualcosa di buono, ne sono contente; ma se sono afflitte da una prova, ricadono nell’incredulità, perdere questo mondo e l’aldilà. Questa è veramente la perdita più evidente” [22,11].
Allo stesso modo, quando gli angeli chiesero a Dio di creare esseri umani che avrebbero commesso atti malvagi, furono completamente soddisfatti della risposta che Dio sa cosa non fanno. Con umiltà e completa fede nella Sapienza di Dio, accettarono la Sua Conoscenza superiore: “E [menziona, o Muhammad], quando il tuo Signore disse agli angeli: ‘Infatti, io creerò sulla terra un’autorità successiva’. Dissero: ‘Metterai su di essa uno che vi causa corruzione e sparge sangue, mentre noi proclamiamo la tua lode e ti santifichiamo?’ Allah ha detto: ‘In verità, io conosco ciò che tu non conosci’” [2:30].
Ibn al-Jawzi (m. 1201) dice: “La mente è giunta a riconoscere la Saggezza del Creatore e che non ha difetti o difetti. Questo riconoscimento lo obbliga a rinunciare [obiettando a] tutto ciò che di questa [saggezza] gli è nascosto. Ogni volta che una questione specifica non gli è chiara, non sarebbe quindi corretto stabilire che il principio stesso non è valido”.22 Per esempio, quale saggezza potrebbe esserci nel danneggiare una barca e far annegare il suo equipaggio? Quale possibile saggezza potrebbe esserci in un bambino innocente che viene ucciso? Nella storia del profeta Mosè e al-Khidr [18:60-82], quei mali apparentemente inutili sono stati svelati per mostrarci i sottili fili di dettagli nascosti nell’arazzo divino. Questa storia dimostra che molto spesso non riusciamo a comprendere la saggezza suprema dietro i mali apparenti. Mosè non si è reso conto (la pace sia con lui) che danneggiare quella barca ha impedito che fosse presa con la forza da un re pirata e che uccidere quel bambino senza peccato era per la massima misericordia sia per lui che per i suoi genitori, risparmiando loro un male più grande aveva in mezzo a loro crebbe fino alla maturità.
Infine, anche la prova della vita non avrebbe senso se le leggi naturali di questo mondo non fossero in atto poiché è il nostro riconoscimento di modelli coerenti, come causa ed effetto, che ci costringe a impegnarci nelle nostre realtà. Se i lupi fossero ciechi agli agnelli, e gli angeli trasportassero in aereo i cervi dagli incendi boschivi, e i virus scivolassero magicamente dai nostri corpi, e lo spray al peperoncino apparisse improvvisamente sugli occhi di ogni stupratore, e la paralisi accadesse al dito del grilletto di ogni tiratore, e il cibo emergesse nel pancia di ogni bambino affamato, questo “mondo perfetto” sarebbe in realtà piuttosto imperfetto, poiché non avrebbe leggi fisse o schemi di causalità, e perché il suo “malfunzionamento” richiederebbe costantemente l’interferenza di Dio. In realtà, però, queste leggi impostano questo mondo come doveva essere, e sono lì in modo che la vita serva da palcoscenico per la prova della vita. Devono esistere eventi che richiedono di appellarsi con fiducia a Dio nella supplica, di salvare coraggiosamente chi è in pericolo e di servire disinteressatamente chi ha bisogno. È vero che le leggi che Dio ha creato per rendere la vita possibile, stabile e piacevole, sono le stesse leggi che a volte rendono la vita dolorosa e scomoda. Lo scioglimento dei ghiacciai irriga la terra e disseta le persone e gli animali, ma può anche provocare inondazioni distruttive. Il fulmine fornisce alle piante l’ossido nitrico, ma a volte può colpire mortalmente un essere umano. Tuttavia, in tutti questi casi, Dio ha creato una legge naturale che offre al mondo un bene molto più grande del male occasionale che causa. Questo bene maggiore include, ma non si limita a, la capacità di impegnarsi in una realtà comprensibile (leggi naturali) e la valutazione di come la nostra volontà è usata alla luce di quella realtà.
Il raccolto nell’aldilà
E questa vita terrena non è altro che distrazione e divertimento. E invero, la casa dell’Aldilà – quella è la vita [eterna], se solo sapessero. [29:64]
Quando si valutano le nostre vite transitorie in questo mondo, misurandole con la vita dell’aldilà, il problema del male e della sofferenza si disintegra. Cosa sono 70 anni di presunta miseria misurati contro, non 70 trilioni, ma anni infiniti di beatitudine inimmaginabile? Al contrario, ridurre la nostra esistenza solo a questa vita è ciò che amplifica negativamente la nostra percezione dei momenti “ingiusti” della vita. Un musulmano vede l’aldilà come una realtà inevitabile, che riduce la nostra esistenza in questa vita quasi a niente, come disse il Profeta ﷺ: “Se Allah avesse considerato la vita terrena come degna dell’ala di una zanzara, a un miscredente non sarebbe stato permesso di prenderne un sorso d’acqua”.23 Ali b. Abi Talib (che Allah sia soddisfatto di lui) descrisse ulteriormente questo momento di arrivo nell’aldilà, e come farà sembrare questa intera vita quasi un sogno, dicendo: “Le persone sono profondamente addormentate. Una volta che muoiono, si svegliano”.24
È comune trovare gli atei che aggregano gli incidenti del male nel mondo, ammucchiandoli per evocare le emozioni del loro pubblico, tentando di persuadere le persone ad arrabbiarsi contro Dio. Facendo appello all’emozione, cercano di evidenziare questi dolori e sofferenze come se non fossero eccezioni ma la regola. Tuttavia, anche se queste tattiche manipolative passassero inosservate, le convinzioni di un musulmano basate sull’evidenza nell’aldilà sarebbero comunque sufficienti a contrastarle. Per esempio, il Profeta ﷺ ha detto in una profonda tradizione: “La persona più devastata di questo mondo – del popolo del Paradiso – sarà portata avanti nel Giorno della Resurrezione e immersa una sola volta in Paradiso. Allora sarà detto: ‘O figlio di Adamo, hai visto qualche difficoltà? Hai sperimentato qualche afflizione?’. Egli dirà: ‘No, per Allah, mio Signore! Non ho provato nessuna sofferenza, non ho visto nessuna difficoltà”.25 Questa persona non mentirà, ma dimenticherà tutte le difficoltà precedenti con quell’unico tuffo nell’estasi. In un lampo, questa persona che è stata svantaggiata, compatita e “offesa” nel mondo diventerà l’oggetto di intensa ammirazione per miliardi di spettatori precedentemente “privilegiati”; il Profeta ﷺ ha detto: “Nel Giorno della Resurrezione, quando le persone che hanno sofferto le afflizioni riceveranno la loro ricompensa, coloro che sono stati risparmiati desidereranno che la loro pelle sia stata fatta a pezzi con delle lame quando erano nel mondo. “26
La sofferenza umana, le disgrazie affrontate dagli innocenti e l’affermazione che “la vita è ingiusta” sono tutte lamentele legittime, ma solo se si nega la fede nell’aldilà. Le atrocità più brutte come quelle commesse da Hitler e Stalin, o quelle perpetrate contro Hiroshima e Nagasaki, e le crisi più tristi come quelle dei bambini che muoiono di fame ammontano collettivamente a quasi nulla se paragonate alla vita eterna. Il Profeta ﷺ invocava Dio per questa penetrante intuizione, pregando in molte riunioni che gli venisse concessa “la certezza attraverso la quale Tu alleggerisci per noi le calamità di questo mondo”.27 Per chi comprende la natura eterna dell’aldilà, la richiesta di “spiegare un bambino violentato e poi ucciso” non lo scuote perché paragona la prova di un momento con una gioia senza fine che aumenta col tempo e non svanisce mai.
In realtà, è l’ateismo che deve affrontare il problema del male, non coloro che vedono questa vita con tutte le sue difficoltà come un mondo-ombra accanto al godimento della prossima vita. Il credente la cui mente è illuminata dalla rivelazione capisce che proprio come la terra morta viene riportata in vita ogni primavera, e proprio come noi non eravamo vivi e siamo venuti in vita prima della nascita, la nostra morte non sarà la nostra fine ma piuttosto solo l’inizio – il passaggio ad una nuova vita dove ogni fastidio e dolore sarà dimenticato. È interessante come alcune persone deridano la ricerca del Paradiso, ma allo stesso tempo abbracciano anni di studio faticosi per guadagnare una laurea, per mettere del cibo in tavola e un tetto sulla testa. Per assicurarsi una casa con pareti limitate (non importa quanto spaziosa), e un po’ di cibo per l’energia (non importa quanto delizioso), tutti noi consideriamo giusto investire e faticare per anni, ma alcuni trovano ingiusto lavorare per una beatitudine inimmaginabile senza fine. In realtà, però, non importa quali ambizioni siano state realizzate qui, quali piaceri siano stati assicurati e quali “mali” siano stati evitati, in realtà non si è portato via nulla se non una goccia da un oceano. Il Profeta ﷺ ha detto: “L’esempio di questa vita terrena in confronto all’Altra vita non è altro che l’esempio di uno di voi che immerge un dito nel mare; vediamo cosa ne esce. “28
Quindi, anche se un musulmano consapevole vede il problema del male come se rendesse questa vita più significativa, e quindi rimane immune dal nichilismo e dall’apatia, egli o ella vede contemporaneamente i problemi della vita come semi per coltivare la loro vera vita nell’Aldilà. “Perciò siate pazienti con graziosa pazienza. Infatti, essi lo vedono [come] lontano. Ma Noi lo vediamo [come] vicino” [70:5-7].
Dio ama perdonare le persone
Chiedi perdono al tuo Signore e poi pentiti a Lui. In verità, il mio Signore è misericordioso e affettuoso. [11:90]
Lungi dall’essere distante o indifferente, Allah (Dio), come descritto dalla rivelazione autentica, ama dare e perdonare, anche coloro che continuano a ricevere e dimenticare. Egli ci dice nel Corano come ama purificare i Suoi servi [2:222], e il Suo Profeta ﷺ ci ha informato che Dio è più Misericordioso con le persone di quanto lo sia qualsiasi madre con il suo neonato,29 e che è più contento del pentimento di un servo che di qualcuno perso nel deserto che trova un’altra possibilità di vita dopo essere stato certo che la sua fine era imminente.30 Come può la reazione di Dio verso coloro che Lo hanno sfidato essere una gioia insondabile per la loro redenzione? Semplicemente, questa è la Sua unica Natura Sublime. Per questo motivo, Egli infonde la speranza ad ogni ultimo peccatore dichiarando: “Di’ [o Profeta], ‘O Miei servi che avete superato i limiti contro le loro anime! Non perdete la speranza nella Misericordia di Allah, perché Allah perdona tutti i peccati. In verità è Lui che è il perdonatore, il più misericordioso”” [39:53].
Ma perché questo perdono abbia luogo, devono esistere peccati e peccatori. Se Allah avesse voluto che l’umanità fosse un angelo senza peccato, non sarebbe stato difficile per Lui, ma chi avrebbe avvolto questi bei tratti divini? Chi sarebbe stato redento da Dio, e chi sarebbe stato riparato dopo la rottura dal Misericordioso? Il Profeta ﷺ alludeva proprio a questo punto quando disse: “Se non peccaste, Allah vi eliminerebbe e creerebbe un popolo che pecca, chiede perdono e viene perdonato. “31
I “mali” servono anche come meccanismo di pulizia per gli errori trascurati e per quelli che alcuni studiosi chiamano i peccati (relativamente) minori. Il Profeta ﷺ disse: “Le prove continueranno a colpire l’uomo e la donna credenti, per quanto riguarda se stessi, i loro figli e i loro beni, finché non incontreranno Allah senza alcun peccato su di loro. “32 Un’altra narrazione elabora, “Nessuna fatica, né malattia, né ansia, né tristezza, né dolore, né angoscia colpisce un musulmano, anche se fosse la puntura che riceve da una spina, ma che Allah espia alcuni dei suoi peccati per questo. “33 Il Profeta ﷺ analogamente ha dichiarato che è dalla misericordia di Dio verso i credenti in particolare che essi affronteranno molti momenti devastanti: “Questa mia nazione è una nazione [che gode di una distinta] misericordia; non ha tormenti nell’aldilà, ma i suoi tormenti sono solo in questo mondo: tribolazioni, terremoti, uccisioni e afflizioni. “34
Nel suo libro Ḥādī al-Arwāḥ, Ibn al-Qayyim spiega la funzione terapeutica del dolore in questo mondo e nel prossimo, dicendo:
La saggezza di Allah ha reso necessario che Egli nomini un rimedio appropriato per ogni malattia, e porre rimedio ai malcapitati richiede i rimedi più difficili. Un medico compassionevole può cauterizzare il malato, bruciandolo con il fuoco più e più volte, al fine di rimuovere gli elementi ripugnanti che hanno sabotato il suo stato naturale di salute. E se crede che amputare l’arto sia meglio per il malato, lo taglia, causandogli il dolore più forte. Questo è il destino che Allah ha destinato all’eliminazione degli elementi estranei che minano la buona salute contro la volontà di una persona, quindi che dire quando la persona sceglie volontariamente di ammettere elementi tossici nella sua anima pura? Quando una persona intelligente riflette sulle leggi di Allah (il Benedetto ed Esaltato), il Suo decreto destinato in questo mondo e la Sua ricompensa e punizione nell’aldilà, li trova perfettamente adatti, appropriati e interconnessi. Questo perché tutto ha origine nella perfetta conoscenza, nell’impeccabile saggezza e nella grande misericordia. E infatti, Egli – il Glorificato – è il vero Re Supremo, e la Sua Regalità è una misericordia, grazia e giustizia.35
Alcuni potrebbero obiettare che un medico rimuoverebbe prontamente l’elemento doloroso del trattamento se potesse, quindi perché Dio non purifica le anime senza dolore? Ciò che Ibn al-Qayyim suggerisce qui è che è il dolore stesso che serve a purificare l’anima malvagia.
I peccati maggiori richiedono un pentimento cosciente per garantire il perdono secondo la maggior parte degli studiosi sunniti, ma anche in questo caso troviamo che il “male” è ciò che genera nelle persone quell’allerta e il desiderio di pentimento e riforma. Senza pentimento, l’indulgenza nel peccato continua a desensibilizzare chi lo commette e lo acceca dal vedere nient’altro che il prossimo momento di piacere proibito. Appena prima che finiscano di strangolarsi spiritualmente con questi peccati, e appena prima che la loro fede sanguini le sue ultime gocce, Dio li salva dall’accelerare ulteriormente lungo quel pendio scivoloso verso la loro rovina. Questo salvataggio arriva sotto forma di un rimprovero divino e a volte arriva proprio prima che la loro vita scada nell’incuria, affliggendo loro o quelli che gli stanno vicino. Allah dice: “E sicuramente faremo loro assaggiare il castigo più vicino prima del castigo più grande, così forse si pentiranno” [32:21]. A livello individuale, considerate una persona che muore di una morte lenta e dolorosa a causa di una malattia terminale; la maggior parte giudicherebbe ciò, a prima vista, come assolutamente tragico. Tuttavia, nascosto nelle fessure potrebbe esserci il più grande dono di Dio a quella persona: il dono della disperazione. Le medicine che stanno cedendo il suo corpo, e i suoi cari che versano lacrime al suo capezzale, potrebbero finalmente far emergere un’umiltà e una rottura nel suo spirito che lo qualificano per la salvezza. Come disse il Profeta ﷺ, “Nessuno entrerà in Paradiso nel cui cuore ci sia un granello di arroganza”.36 Negli ultimi momenti del suo soggiorno sulla terra, Dio ha insistito perché scoprisse ciò che non avrebbe mai cercato volontariamente senza questa malattia. È ampiamente citato che il leggendario pugile Muhammad Ali (che Allah abbia misericordia di lui) avrebbe detto, a proposito delle sue lotte con la sua ultima malattia: “Dio mi ha dato la sindrome di Parkinson per mostrarmi che non sono ‘Il più grande’, è Lui. Capiva che avrebbe potuto rimanere ignaro se Dio non lo avesse purificato dai suoi anni di superbia attraverso questa malattia. Per Ali, assaporare l’impotenza era più inestimabile della sua eredità pugilistica, dei suoi guadagni monetari e della sua lotta contro la guerra ingiusta, perché capiva che tutto questo si sarebbe presto sgretolato insieme alle sue ossa alla fine della vita. Per quanto riguarda il Parkinson, lo vedeva come l’ultima benedizione sotto mentite spoglie, che avrebbe potuto garantirgli per sempre l’amore e la compagnia di Dio. In questo senso comprendiamo la dichiarazione del Profeta ﷺ, “Quando Allah ama un popolo, lo mette alla prova. “37
Infine, sacrificare una parte per preservare il tutto – quando è necessario – è qualcosa che tutte le persone prudenti trovano ragionevole. Il Corano ci dice che Dio a volte fa anche questo: “Così le persone che hanno commesso il male sono state eliminate. E lode ad Allah, Signore dei mondi” [6:45]. La ragione per celebrare le lodi di Dio qui è evidente; sradicando i settori più malvagi dell’umanità (quelli che si sono apertamente ribellati ai Suoi profeti e messaggeri), il loro cancro non si diffonde per infettare il resto dell’umanità, e di conseguenza impedire loro la misericordia e il perdono che Egli ama estendere.
Il male porta il bene alla vita
Se Allah non avesse respinto un gruppo di persone per la forza di un altro, la corruzione avrebbe dominato la terra, ma Allah è benevolo verso tutti. [2:251]
Il bene e il male sono due facce della stessa medaglia, una coppia cosmica inseparabile che ha bisogno l’una dell’altra per esistere. Il valore non può esistere senza pericolo, il perdono non può esistere senza offesa e la perseveranza non può esistere senza ostacolo. Il piacere della sazietà è noto solo a chi è morso dalla fame, e sentirsi dissetati è assaporato solo da chi sperimenta la sete. Ci devono essere alcune manifestazioni del male per raggiungere la virtù di vincerle. Come scrive Hubert S. Box in The Problem of Evil, “Solo con la possibilità di fallire meritiamo la ricompensa del trionfo”.38 Quindi, ci deve essere qualche imperfezione negli esseri umani e nel loro mondo, per servire come scintilla per le fiamme del bene che siamo destinati ad accendere intorno a noi. Dio ha ritenuto che ci debba essere la malattia, in modo che noi perseguiamo e godiamo della salute, e che ci debba essere il fallimento, in modo che siamo interessati al compimento. Non assaporeremo nulla della nostra vita su questa terra se non ne assaporiamo anche l’amarezza sulla nostra lingua e non sentiamo i suoi rimpianti scorrere sulle nostre guance.
Spiegando come il dolore sia il contenitore in cui viene consegnato il piacere, Ibn al-Qayyim dice,
La Sua Saggezza (la Glorificata) ha stabilito che la felicità, il piacere e il conforto non si raggiungono se non attraverso il ponte della difficoltà e della fatica, e che non vi si accede se non attraverso le porte delle difficoltà, della pazienza e del sopportare le difficoltà. Per questo motivo, Egli ha circondato il Paradiso di difficoltà e il fuoco dell’inferno di tentazioni. Per questo motivo, Egli espulse il Suo prescelto, Adamo ﷺ, dal Paradiso pur avendolo creato per lui; la Sua saggezza richiedeva che non vi entrasse in modo permanente se non dopo difficoltà e privazioni. Perciò, non lo rimosse da esso, se non per riammetterlo in un’ammissione più perfetta. Solo Dio conosce la disparità tra la prima entrata e la seconda. Che grande disparità esiste tra l’ingresso del Messaggero di Allah ﷺ alla Mecca sotto la protezione di al-Muṭ’im b. ‘Adi e il suo ingresso nel giorno della conquista. Che grande disparità esiste tra il piacere e il conforto dei credenti in Paradiso dopo aver sopportato ciò che l’ha preceduto, e il loro piacere se fossero stati creati al suo interno. Che grande disparità esiste tra la gioia di qualcuno che Egli ha sollevato dopo l’afflizione, e arricchito dopo la povertà, e guidato dopo essere stato sviato, e raccolto il suo cuore dopo la sua dispersione, e la gioia di qualcuno che non ha assaggiato quei dolori amari. La Sua saggezza divina ha predeterminato che le avversità sono la causa del piacere e della bontà, come disse l’Altissimo: ‘La lotta vi è stata ingiunta mentre è odiosa per voi. Ma forse odiate una cosa ed è un bene per voi; e forse amate una cosa ed è un male per voi. Allah sa, mentre voi non sapete” [2:216].39
